Что нам предлагают в «загробной жизни» наши замечательные религии? С «буддизмом» все понятно – ничего, «нирвану». То же самое, что и классический атеизм. А что христианство?

«Всякая подлинная теология должна воспринимать эту радостную и ужасную истину: в историческом существовании ставка делается на Вечную жизнь, потому что окончательное и полное освобождение человека осуществляется только в Царстве Небесном, во встрече лицом к лицу с Богом, который призывает нас всех».

- Посредством откровения, постоянно живущего в «чистых душах», и в силу все усиливающегося стремления к добру будет в конце концов положен предел этому извращенному миру. Но перестанет существовать только «материальная сущность вещей», вместо этого «сделается совершенно видимым внутренний мир». Это и есть «просветление» природы, т.е. ее уничтожение ( - материальное? «духовное»? – этого не понять без многотомной и многотонной религиозной софистики), обещанное «Писанием». На место материального мира заступит метафизический мир идеальной телесности, и будет существовать только два мира, небо и ад, так как противоположность, проявившаяся в акте грехопадения, никогда уже не может исчезнуть. «Царство гнева также вечно , как и царство любви».

С «адом» все понятно. Духовные ( - сверхмудрость: не надо понимать буквально - «там» все «духовно»; ух…) сковородки, духовные, конечно же, вечные муки, духовная, конечно же, смерть с невозможностью умереть, избавиться от существования в «вечной покинутости богом».

А что «рай»? С точки зрения строгой… теологии и мистики о рае известно только то, что там человек всегда с «богом». Он соединяется с «богом», созерцает его лицом к лицу (visio beatifica). Возможности человеческой фантазии блаженство рая заведомо превышает. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил бог любящим его»; «мы теперь дети бога, но еще не открылось, что будем; знаем только что, когда откроется, будем подобны ему, потому что увидим его, как он есть».

В общем, ясно одно. Суть райского блаженства – «духовное общение» с божеством. Сама природа человека и его бытие в воскресении радикально переменятся - «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы божии на небесах» и т.д., и т.д., в общем не делают ничего из того, что делает человек в своей гнусной материальной жизни. Т.е. райское блаженство, вместо того, чтобы что-то добавить, сделать полней наше существование, отнимет у нас даже то малое, что мы имели. Отнимет для того, чтобы мы стали «блаженными».

Человек - цельное существо. Мы – единство материального и духовного. Материя, низшие сферы материального существования обделены в полноте своего существования, но им «все равно». «Все равно» как раз потому, что обделены. Материальное, бессознательное, «бездуховное» существование – это искалеченное, урезанное, ограниченное существование. Идеальное, «духовное» существование – то же самое. «Бог», все эти «нематериальные» или «приближающиеся» к «нематериальным» «сущности» - это низшая «сфера существования». Низшая не только потому, что начисто выдуманная, но и потому что неполная в своей только «идеальной», только «духовной» «полноте». Низшая, потому что нецельная в своей только «идеальной», только «духовной» целостности. «Бог» - калека, он «урезан», «обделен». Единственным его мудрым желанием было бы стать человеком, воплотиться «во плоть», в одухотворенную материю, чтобы познать радость материального существования, радость страдания и радость борьбы, радость несовершенства, потому что «несовершенство» это открытые горизонты, это движение, это жизнь. «Бог» знает, что такое «ад». «Ад» - это «рай», «ад» - это он сам. Материя не чувствует своего «ада», своей неполноты, но «бог», - вот кто поистине мучается от осознания своей искалеченности. «Боги» «спускаются на землю», потому что им невыносимо свое собственное ограниченное существование. Оно искалечено «сплошной духовностью». Scilicet is superis labor est, ea curu quietes sollicitat («Вероятно, это тяготит богов, и эта забота несносна безмятежным»). Нечего хотеть, не к чему стремиться, все есть, но ничего нет, все возможно и уже невозможно ничто. Конец, смерть в идеальном совершенстве и идеальном, только «духовном блаженстве». Бл. Августин: «будем обитать в чуждом всякой скорби обществе ангелов без конца, наслаждаясь в то же время общением с высочайшим Богом». «Боги»: «будем обитать в чуждом всякой пустой радости обществе людей временами, наслаждаясь общением с нижайшей материей».

Все религии понимают это. Поэтому они говорят нам - будьте готовы стать калеками, не привязывайтесь ни к чему земному. Вам будет очень больно, когда у вас ампутируют часть вашей сущности – искалечьте себя заранее. Вы будете мучаться, когда вашу цельную сущность будут рвать на куски, отбирая у вас «земное», поэтому привязанность к земному - «грех». У вас отберут ( - чисто негативный акт насильственного вбрасывания в «райское блаженство») тем больше, чем больше вы имели. Чем больше вы видели радостей в земной жизни, чем больше вы любили земной любовью, любовью к вот этому человеку во всей его материально-духовной цельности, тем более вы будете ободраны как липка. Чем более вы были полны в своем земном существовании, тем сильнее и болезненнее вы будете чувствовать пустоту «райского» существования. «Очиститесь», разорвите, убейте себя заранее – вот цена блаженства в пустоте.

Если наши религиозные мудрецы под «раем», тайно, где-то в себе, понимают именно эту материально-духовную цельность человека, полноту нашего бытия во всей возможной полноте всякого возможного бытия, то они не религиозны. Материя, материальное существование, все, умеренные и неумеренные, радости земной жизни – «грех». Это – религия, все остальное – религиозная подделка. С одной стороны, под земное, с другой – под саму религию. Быть материей – вот низшая точка. Быть материей и «духом» - вот гуманизм, вот высшая точка, цельность и полнота, вот человек. Быть «духом» - вот религия, вот еще одна низшая точка, вот «бог». Чтобы быть материей не нужно ничего; чтобы быть материей и духом нужно трудиться и познавать, жить, двигаться вперед и вверх, развиваться; чтобы быть «духом» не нужно ничего.

«Грех» - это стремление не быть самим собой, попытки носить чужие личины, стремление к чуждой форме существования…

Шива, по легенде, «применил тантрическую систему на практике и преобразовал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света». – Не все то золото, что блестит. Мы вам гарантируем: без всяких «тантрических систем» и прочих благоглупостей вы уйдете в волновое, полевое, какое угодно, только не человеческое состояние. Физическая смерть человека – это смерть человека. Со смертью человека не умирает, а рождается его материя. Физическая смерть – это рождение, начало физики. Физическая смерть – это смерть духа, а не смерть материи. Мы поздравляем «Шиву» – он стал бессмертен, как бессмертна материя, свет, вещество и поле. Мы обещаем вам, люди, - вы все станете «шивами», «богом» и т.п., если не прекратите наркоманить и не начнете действовать. Человек или «бог»? жизнь или «божественное существование»? - выбирайте.

Кто хочет за «Шивой», кто хочет перестать быть человеком и стать «золотым светом»? Смотрите, здесь «золото», золотой свет. Вы же любите золото? Или нет? Все эти «боги» сияют, сверкают, пылают и блестят, излучают «божественный свет», лучезарны и прекрасны, как золотые и прочие «драгоценные» дешевочки. Дикари и обезьяны (быть религиозной – вот привилегия обезьяны) любят все блестящее. Больше этого они любят только огненную воду, дающую блаженство и ощущение небес, дающую забвение самих себя, отбирающую их собственную сущность и «причащающую» к чужой. Больше этого они любят только небесный героин. Не покупайтесь на «золото», пусть даже вам говорят, что оно духовное. Человеческий дух - это камень, это серая сталь, это земля.

Люди. Особенно религиозные, «верующие» люди. - Слушайте свое человеческое сердце, будьте честны и искренни перед собой, и ничего не бойтесь. Не верьте ничему, кроме самих себя, не бойтесь ничего, кроме предательства самих себя, своего внутреннего «иуды». Что можете – берите сами. А можете вы - все. Только не торопитесь. Познание, единство, вера в себя – вот что спасет нас. Будда говорит: «Живите так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей…». Умница.

Современные «знатоки религий»: «Такое поведение (- Будды) очень странно».

…и поклонение ей. Для человека, для нас, это стремление совпадает с потерей собственной сущности. Как только мы стремимся к «не своему» мы ограничиваем себя, мы удаляемся от своей собственной полноты, становимся калеками и получаем в теоретическое наказание «рай», ничто, вечное бестолковое и бессмысленное стационарное состояние, бесконечное одно и то же, пустоту, с осознанием потерянного «земного сада» в котором все было настоящим - и любовь, и свобода, и радость, и мы сами.